“千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天”是出自南宋雷庵正受編的佛教禪宗燈錄之一的《嘉泰普燈錄》卷十八之中。這句佛家偈語(yǔ)，有很高的禪境，應(yīng)該是一個(gè)超越了二元對(duì)立的開(kāi)悟境界吧。

月亮就在那里，高高地掛在天上，只要有水地方就能映出她的明媚皓影，但前提是必須是清凈的水。如果是一溝污濁之水，混沌不堪，恐難映出月亮，這是水的問(wèn)題，不是月的問(wèn)題。天空永遠(yuǎn)是遼闊無(wú)垠而澄明清凈的，由于烏云的遮蔽，使我們的目光無(wú)法徹達(dá)，其實(shí)烏云遮蔽的是我們的眼睛（肉眼或心眼），而不是天空（如果我們有穿透烏云的明眸遠(yuǎn)達(dá)，就能一覽天空的萬(wàn)里晴明），天空依然在云層上面曠達(dá)悠遠(yuǎn)，萬(wàn)里皎皎。

月亮和天空就如我們?cè)镜淖孕?，不垢不凈，不增不減。變換不定的是人們無(wú)明之中的心念（貪著利益的心，嫉妒羨慕恨的心，自我執(zhí)著的心，......善的，惡的），是那些烏云和不同的水性。

生活中，同一個(gè)人，同一件事，會(huì)在人們的眼中有不同的影像，心中有相距甚遠(yuǎn)或天壤之別的評(píng)判，或許更有內(nèi)心的評(píng)判和外在的表達(dá)相悖的糾結(jié)錯(cuò)亂

不同的種種，源自自己的內(nèi)心境界和認(rèn)知能力，真相就在那里，不管你發(fā)現(xiàn)沒(méi)發(fā)現(xiàn)，承認(rèn)不承認(rèn)，不會(huì)有絲毫的改變。

如果你的心是公正的、善良的、無(wú)染的，就像千江之水，亦似浩渺大海，即能輝映月的本形。

佛家講智慧，智乃分別通達(dá)世事現(xiàn)象斷除煩惱，慧乃透徹出世間的宇宙人生真相。

我們平時(shí)所認(rèn)識(shí)的都是在自己自我、貪著、利益等基礎(chǔ)上，被自己認(rèn)識(shí)處理過(guò)的影像，不是那個(gè)真實(shí)的人，真實(shí)的事，真實(shí)的種種。有個(gè)高僧說(shuō)：知識(shí)是復(fù)雜的，智慧是簡(jiǎn)單的。因?yàn)橹R(shí)來(lái)自于人們的經(jīng)驗(yàn)積累和認(rèn)識(shí)能力，反映和認(rèn)識(shí)的是事物的現(xiàn)象，而現(xiàn)象千差萬(wàn)別；智慧透視的是人生宇宙的真相，真相只有一個(gè)，所以簡(jiǎn)單。

我們的認(rèn)識(shí)，由于自身的經(jīng)驗(yàn)積累、認(rèn)知能力、看問(wèn)題的角度不同會(huì)產(chǎn)生很大差異，就如盲人摸象或色盲辯色，往往是片面的或錯(cuò)誤的，而自己卻一無(wú)所知，自然而然地認(rèn)定自己的正確性。

唯識(shí)有個(gè)故事--說(shuō)一個(gè)人在月色不明的夜晚，看到地上有個(gè)草繩，他以為是一條蛇，嚇出一身冷汗，回家后就病了......在他的認(rèn)識(shí)中，就認(rèn)為蛇是真實(shí)存在的，草繩是不存在的。事實(shí)上，草繩是存在的，而他認(rèn)識(shí)中的蛇是不存在的。

這就是認(rèn)識(shí)和存在的差異。

怎么才能讓認(rèn)識(shí)從把草繩當(dāng)成蛇而惶惶，還原到非蛇而實(shí)為草繩而安心呢？這需要大勇氣和大智慧。

心經(jīng)云：以般若波羅蜜多故，心無(wú)掛礙，無(wú)掛礙故，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想，究竟涅磐。

“千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天”是否就是涅磐之境呢？

（玉俠供稿）